Velikdan

Jarilo, mladi Bog što “hodi i plodi”, “rađa” žito te “sadi” pčelice, probija se kroz tminu Velesovog podzemlja. Baš tako se kroz blatnu kaljužu tek odmrznute zemlje simbolično probijaju i uskršnji ophodnici, pjesmom nam najavljujući “pisani Prvi blagdan”, početak nove godine! 

Zadnji su traci zime, Morane, spaljeni, utopljeni i vraćeni “iza mora”, dok se priroda ponovo budi uz dolazak cvijećem okićene Mare, i Mokoši, koja otkriva svoj kladenac života ključajućeg živototvornog srebra i zlata skrivenog u šašu.

Nova godina

Nova godina naših predaka tradicionalno je počinjala u ožujku, čemu svjedoče mnogi običaji što ih u Hodu kroz godinu navodi V. Belaj, primjerice u srednjoj i istočnoj Europi. Uskrs i 1. ili 25. ožujka potvrđeni su novogodišnji dani u srednjem vijeku u Francuskoj, Engleskoj i Njemačkoj. Do 13. se stoljeća u staroj Rusiji godina računala od 1. ožujka, a u ruralnoj Bugarskoj u 20. stoljeću od Jurjeva, 23. travnja. U retoromanskoj Švicarskoj još se i u 20. stoljeću 1. ožujka slavio Calenda Mars s novogodišnjim obredima poput maskiranih ophoda. U Makedoniji se 1. ožujka slavi Letnik, dan popraćen novogodišnjim krijesovima i maskiranim ophodima. 

Ostaci drevnih starovjernih novogodišnjih obreda u kršćanskom kalendaru raspoređeni su u većem vremenskom rasponu od početka Došašća do vremena nakon Uskrsa. Izvori su pokladne i ophodne pjesme te rekonstrukcija obrednih tekstova praslavenskih i baltičkih obreda vezanih za dolazak vegetacijskog božanstva još praindoeuropskih korijena.

Slika 1. Pozdrav izlazećem proljetnom Suncu

 

Velikdan – Prvi dan

Велик день (hrv. Veliki dan) zajednički je naziv svih istočnih Slavena za Uskrs, a Velikim danom ga nazivaju i Bugari, Makedonci i istočni (staroštokavski) dio Srba (Velig-dan). No, svi ga katolički Slaveni (izuzev Hrvata i malog dijela Slovenaca) zovu i Velikom noći. U nekim je područjima Velika ili Velja noć prenesena na Bijelu nedjelju (prvu nakon Uskrsa), na koju se, npr. “pišu pisanice”, kada se njima djevojke sestre ili matkaju (taj se dan u Podravini zato zove matkina nedelja). U kršćanstvu Velikdan postaje Uskrs, čiji se datum računa drukčije. 

“Na Wielik dzien, d a nà pièrszy dzien, Da winòz, winò zielenò.
ýsiè swiat yje poybieralisie,
Adzin Jurji ne ubiraysie,
Ja pà polu chadziy, Eyta radziý…”

“Na Veliki dan (Uskrs), na prvi dan,
Vino, vino zeleno.
Svi su se sveci okupili,
Jedino Juraj se nije okupio,
Po polju je hodao, žito rodio …”

U navedenoj bjeloruskoj pjesmi Velikdan određen je kao prvi dan u nizu blagdana, odnosno kao prvi u nizu kojim počinje tijek vremena kroz godinu. Pojmovi godina, proljeće i tekstovi vezani uz Veliki dan usko su povezani s hodanjem. Katičić rekonstrukciju mitskog kazivanja o Jarilu, bogu koji hoda i plodi, započinje na jurjevskim ophodnim pjesmama. 

Sljedeća sveta rima hoditi-roditi opisuje taj hod, ali i karakter blagdana Uskrsa i Jurjeva kao tranzitnog razdoblja prirode, bogova i godine:

“Prošal je, prošal, pisani Vazam,
Došal je, došal, zeleni Juraj.” 

Temeljni srok hodilь–rodilь obogaćen je s rosilь, odnosno hodilь–rosilь. Sv. Jurja ponekad zamjenjuje sv. Ilija, a u sljedećoj pjesmi Ilija, Jegorije, i hodi i rodi i rosi:

“Святоя Ягорья – Бозкий ключник,
узяй ключи, атамкнуй зямлю,
атамкнуї зямлю, пусьций расу.
Святэй Илья, аткуль идеш?
Па лугам хадиу, трау расьсиу,
па палям хадиу – жыта радиу.”

“Sveti Jegorije, Božji ključar,
uzeo je ključ, otvorio je zemlju,
otvorio je zemlju, pustio rosu.
Sveti Ilija, otkuda ideš?
Po livadama sam hodio, travu rosio,
po poljima hodio – žito rodio.”

Valačobnici (rus. Волочобники) su ophodnici uskršnjih istočnoslavenskih noći što se uz pjesmu probijaju kroz proljetnu blatnu kaljužu još jučer zaleđene zemlje. Valačobničke ophodne pjesme karakteriziraju tri blagdana u slijedu – Uskrs, Jurjevo i svibanjski dan sv. Nikole, te svaki nosi vlastiti atribut: Uskrs crveno jaje, Jurjevo svilenu travu te uznapredovali usjev dan sv. Nikole. 

“- Слава Богу, пане хозяин,
Слава Богу, добра много!
А что будем с добра чинить?
– Закупим мы три праздничка,
Веселие, богомольные:
Первый праздник – святой Велик-день,
Другой праздник – Юрий-Егорья, Третий праздник – святой Никола:
Святой Велик день с красним яйцом,
Юрий-Егоря с шелковой травой,
Святой Никола с засевочком.”

“- Slava Bogu, gospodine domaćine, Slava Bogu, mnogo dobra!
A što ćemo s dobrom činiti?
– Zakupit ćemo tri blagdana, Vesela, bogomoljna:
Prvi blagdan – sveti Velik-dan (Uskrs),
Drugi blagdan – Juraj-Jegorij,
Treći blagdan – sveti Nikola:
Sveti Velik dan s crvenim jajem,
Juraj-Jegorij sa svilenom travom,
Sveti Nikola s usjevom.”

U bjeloruskoj pjesmi pak saznajemo što na Velikdan Jarilo radi. On zapravo kreće u oplođivanje prirode, no još uvijek se ne “sastaje” s nama jer sadi njive, žito i pčele te se, kao što to govori jedna hrvatska jurjevska pjesma, “valja, da dobije jaja”:

“Na Wielik dzien, da nà pièrszy dzien, Da winòz, winò zielenò.
ýsiè swiat yje poybieralisie,
Adzin Jurji ne ubiraysie,
Ja pà polu chadziy, Eyta radziý …”
(Federowski 1958:678)

“Na Veliki dan (Uskrs), na prvi dan,
Vino, vino zeleno.
Svi su se sveci okupili,
Jedino Juraj se nije okupio, Po polju je hodao, žito rodio …”

 

Smrt zime i početak proljeća

Dio zapadnih i istočnih Slavena očuvao je proljetne ophode mladeži što iznosi slamnatu lutku (Smrt, Smrtolka, Smrtholka, Smrtka, ali i Marena, Maroska, Marena Čaramura, Marena krásná, Nevesta, Morena, Marmuriena, Murienda, Mamurienda, Najmariena, Marzana), simbol stare zime, te ju pale, pokapaju ili bacaju u vodu.  Ovakvi se ophodi odvijaju u korizmeno vrijeme (na našim prostorima to je Fašnik, Poklad, Krnjo i sl.). Prilikom povratka u selo vraćaju se s okićenim božićnim drvcem, simbolom probuđenih sila prirode. Sličan obred događa se i za vrijeme Gromnice u bjeloruskom Polesju: ritualno voženje mlade djevojke/djevojčice u kolima što vuku mladići, a ponekad ju nose. Djevojci se uručuje sveti Božićni bor okićen raznobojnim “cvijećem” od papira i dostupnih šarenih materijala uz pjevanje ritualne pjesme i nošenje ikone Djevice Marije. 

Mnoge pjesme govore o ovome obredu, primjerice pjesma iz Poljske: 

“Wynioslysmy Marzaneczke ze wsi,
Przynioslysmy zielony gaj do wsi.”

“Iznijeli smo Marzanu iz sela,
Donijeli zeleni gaj [granu] u selo.”

Slična se pjesma pjevala u Poljskoj Šleskoj nakon odnošenja Marzaneczke iz sela:

“Wynieslismy mór ze wsi,
Latorosl niesim do wsi.”

“Iznijeli smo kugu iz sela,
Ljetorast [mladicu] nosimo selu.”

Sljedeća je pjesma zapisana u Českoj 1616. godine:

“Jiz nesem smrt’ ze vsi
Nové léto do vsi.”

“Sada nosimo smrt iz sela,
Novu godinu u selo.”

Navedenim se ritualima ispraćuje i pokapa stara zima i prošla godina, a unosi nova, mlada, prosperitetna i plodonosna godina i priroda. Običaji što se podudaraju s kićenjem božićnog drvca cvijećem jesu oni Hrvata Srednje Bosne. Naime, katoličko stanovništvo navedenih krajeva na Cvjetnicu blagoslivlja grane jele ili drugog crnogoričnog drva u duljini od jednog metra, okićene šarenim trakama (baš kao u Polesju) – ovršice. U Travniku i Lašvanskoj dolini se ovršice nose na grobove predaka. Blagoslovljene jelice, grane crnogorice, inače bi se zaticale za stropnu gredu, raspelo ili sliku sveca, kako bi domaćinstvo štitile od groma ili uroka, te bi se nosile na njive i u voćnjake za poticanje plodnosti. Jelići okićeni rupcima, kolačima, šećerom i svetim sličicama nosili su se u crkvu na blagoslov u okolici Bihaća. Četvrti u naselju natjecale su se njihovom raskošnošću, a nosio ih je i predstavljao najsnažniji mladić sela. 

 

Gazdarica, gospodyńi

U jednome pramenu slavenske usmene predaje, među pjesmama uskršnjih ophoda (zapadne Rusije i Bjelorusije) te latvijskih ženskih pjesama, nalazi se motiv gazdarice (praslav. gospodyǹi), na kladencu iz kojeg crpi zlato i srebro. Riječ je o božici Mokoš. Ona otvara i zatvara vrata nebeskog dvora iz kojeg put vodi u vlagu i vodu te vrela skrivena u šašu. Sveta vrela ili kladenci nalaze se u dvoru i iza vrata (gornjih, nebeskih ili donjih, onih podzemlja), a ispunjena su zlatom ili srebrom, odnosno izvor su obilja i bogatstva za nadolazeću godinu, kao i božansku svadbu Jurja i Mare. Motiv vrela ključajućeg zlata ili srebra povezan je sa zlatnim ključem kojim su u konačnici otvorena vrata proljeća, tople rose, rodnosti i plodnosti, za što, prema R. Katičiću, potvrda stoji u baltoslavenskoj i slavenskoj predaji, zajedno sa podudarnostima u germanskoj. Raširenost ovoga motiva upućuje na potencijalan indoeuropski mitski sklop.

O časnoj ženi što crpi zlato i srebro, umjesto vode, na dvoru sjajnog gospodina časnoga muža, govori sljedeća ophodnička bjeloruska pjesma:

“У надельку паранньку,
Хрыстос васкрс, Сын Божый!
сабиралися добры малйцы,
добры малойцы, валачобнии, люди чэсныя, сыны атецкия.
Ишли ж яны па вулицы па шыркай,
па мурвцы па зялёнай,
паталися тага сяла,
да таг двара Искавага,
мужа чэснага, сына атецкага,
сына атецкага, слышнага пана.
Што на там дварэ сё калдяжы,
калдяжы сё накиписты,
накиписты – панакипавали
рыжа златам, чыста сэрабрам.
Чэсная жана па ваду пашла,
вядёрушки малявныя.
Ня зачэрпала сьюдёныя вады,
пачарпла рыжа злата,
рыжа злата, чыста сэрабра,
панясла яна да святлицы, паставила на скамницы, сам пашла милага будити:
»Устань, ашнись, мой милянький:
Саздай нам Бог да дабр мнга!«
»Стой, сажджы, жана милая:
Што ж мы ям да рабить бдям?
Паставим мы субр цэркву!
Туды будуть люди хадити, люди хадити, Богу малитца, за нас с табой Бога прасити.«
-Хрыстос васкрс, Сын Божый!”



“U nedjelju rano, Krist je uskrsnuo sin Božji! Skupljali su se
dobri junaci, dobri junaci, vucarala, ljudi časni, sinovi otački.
Išli su pak oni po ulici, po širokoj, po svježoj travi, po zelenoj, tražili su ono selo i onaj dvor Isakov, muza časnoga, sina otac-koga, sjajnoga gospodina. Što su na tom dvoru sve kladenci, kladenci sve navrli – navirali su riđim zlatom, čistim srebrom.
Časna žena posla je na vodu, obramnica sve od jarovine, vedarca oličena. Nije nacrpila studene vode, nacrpila je riđega zlata, riđega zlata, čistoga rebra, ponijela je ona do gostinske sobe, postavila na klupu, sama je posla miloga buditi:
 ‘Ustani, rasani se, moj mileni: Stvorio nam je Bog doista mnogo dobra.’
‘Stani, sjedni, ženo mila: A što ćemo mi njemu napraviti?
Postavit ćemo sabornu crkvu! Tamo će ljudi dolaziti, ljudi dolaziti, Bogu se moliti za mene i tebe u Boga prositi? – Krist je uskrsnuo, sin Božji!”

 

Cvjetnica i šibarina

Cvjetna nedjelja (Cvitnica, Uličnica) slavi se zadnju, šestu, korizmenu nedjelju. Tada se, prema M. Gavazziju i prvoj knjizi Godine dana hrvatskih narodnih običaja,  u nekim krajevima, poput Slavonije, dan uoči Cvjetnice bunari kite ranim proljetnim cvijećem (drijenak, jagorčina), macama te otarkom (klinovnikom ili uterkom u Đakovštini) – tradicionalnim istkanim i izvezenim ručnikom, ritualnim elementom života nekadašnjeg seljaka, bilo u svakodnevici ili obrednoj ulozi. Slični se običaji odvijaju u Njemačkoj i Mađarskoj, doduše 1. svibnja. Ponekad se kraj bunara postavlja majsko drvo. Taj dan djevojke domaćici donose vodu iz nakićenih bunara, napose ako je u kući momak spreman za ženidbu. Proljetno ukrašavanje i kićenje vrata, prozora i dr. cvijećem i zelenilom simboličko-poetske je svrhe, kao i magične – time se svježa vitalna snaga prenosi na dom i sve u njemu, a za potenciranje vitalnosti osobito se upotrebljavaju biljke poput mace, drijenka, masline ili pak ružmarina, lovora, tise. Navedene su biljke od velike simboličke, i magijske važnosti, baš kao i one za narodnu ljekarnu. Vitalna snaga biljaka može se prenositi na čovjeka i udarcem ili dodirom. Običaji koji su svjedok toj misli su npr. šibarina u Istri i Slavoniji ili u Dalmaciji tuća barabana. Tada se jedan ili više dana Velikog tjedna šibama udaraju crkvene klupe sve dok se ne izlome. Ostali običaji iste magijske svrhe su i češka pomlázka, slovačka Šibačka, njemački Schmackostern/Schmeckostern, poljski śmigus-dyngus, ruski Вербохлест, prilikom kojih se šibama vrbe udaraju mladi međusobno, ili se pak zalijevaju vodom. 

 

Slika 2. Češka pomlázka i tradicionalne ukrašene ispletene vrbine grane
(Izvor)

Slika 3. Poljski śmigus-dyngus
(Izvor)

Navedeni su običaji prežitak pretkršćanskih obreda plodnosti. Blagoslovljene biljke su se zaticale u zemlju vrtova i polja za bolju plodnost i zaštitu od groma ili gradi, te su se za blagoslov i zaštitu bacale u vatru ili su se njima pak “križali” oblaci.  Rašireni su i običaji magijskih prizivanja plodnosti voćkama pucanjem u nju, zastrašivanjem riječima, trešnjom  ili darivanjem i vješanjem prethodno spomenutih ručnika o grane. Također, u narodu postoji zabrana “ticanja” u zemlju, odnosno njeno kopanje, zabijanje kolaca ili bilo kakvo obrađivanje. 

Međutim, slične moći pripisivale su se i ljuskama uskrsnih jaja.

Uskršnje jaje

Jaje predstavlja nov život, novo rađanje, život što je pobijedio smrt. Povijest ukrašavanja jajeta seže daleko u povijest, sve do Afrike, gdje su pronađena urešena nojeva jaja stara 60 000 godina.

Ovome starome običaju svjedoče i obojene ljuske jaja u germanskim grobovima, glinena urešena jaja u skandinavskim grobovima i onima na hrvatskom povijesnom prostoru otprije dolaska Hrvata, pa i zlatna i srebrna jaja u uobičajenom postavu grobova Sumera i Egipta. 

Zanimljivo je da postoje podaci o području bivše Jugoslavije koji navode bojenje pisanica u vrijeme Jurjeva, 1. svibnja, pa čak i u vrijeme Božića. Običaj bojenja jaja čest je u vrijeme Spasova (40 dana nakon Uskrsa) u Makedoniji i Srbiji, te na Duhove (50. dan nakon Uskrsa) u cijeloj Makedoniji. U Rusiji je sve do 18. stoljeća bojenje jaja smatrano poganskim običajem te je bilo zabranjivano, zajedno s igrama što uključuju ta jaja. Početkom 20. stoljeća izbijali su sporovi oko ispravnosti polaganja uskršnjih jaja u kut s ikonom, kako M. Gavazzi navodi. Iz pretkršćanske davnine potječe i magija jaja što ih kokoši snesu od Velikog četvrtka ujutro do Velike subote uvečer. Vjerovalo se da su najplodnija u godini. Snesena na Veliki četvrtak i blagoslovljena na Uskrs štite od bolova u leđima, bruha te od munje i udara groma. Za liječenje kile treba u ponoć ili na Veliki petak pojesti guščje jaje. Protiv udara groma i pošasti dobro je uskrsno jaje baciti preko krova ili zakopati nekoliko pisanica “pod četiri ugla kuće” prije paljenja uskršnje svijeće uoči nedjelje.

Uskršnje jaje nosi različite nazive ovisno o području na kojem se ono izrađuje, primjerice poljska pisanka, bugarsko писано яйце, makedonsko вапцано јајце, češke i slovačke kraslice, rumunjske ouă vopsite, češke hímestojás, ukrajinske krashanky, lystovky, pysanky, driapanky, maliovanky, nakleianky, biserky, travlenky, rizblenky.

Najčešći naziv, pisanka, dolazi od glagola pisati (praslav. *pьsati, od praindoeuropskog korijena *peyk’– = crtati, bojati, šarati). 

Hrvatske pisanice bojane su najčešće crvenom bojom dobivenom kuhanjem u ljuskama crvenog luka, broča, cikle ili crnom što se dobiva iz bobica bazge ili čađe (hrvatsko Međimurje). Svijetlije bojene i ukrašene pisanice u nekim su tradicijama darivane mlađima, a tamnije starijima. Crno-bijele pisanice vezane su za duše predaka. U Ukrajini se crna pisanica polagala u grob djeteta preminulog u uskrsno vrijeme. U nekim su krajevima tradicionalne boje pisanke zelena i, neobično, ružičasta, naglašava Sofika Zielyk, ukrajinska etnografkinja i umjetnica.
U nekim se običajima na jaja lijepe razni ukrasi, poput perlica, vune, slame – što je običaj bunjevačkih Hrvata, ili svilom, što je Đakovački običaj.

Motivi (biljni, životinjski, geometrijski) mogu biti urezivani, strugani ili crtani pomoću rastaljenog voska nanošenog na jaje na razne načine. Na tradicionalnim pisanicama, primjerice ukrajinskim, često su prikazivani solarni simboli poput svastike ili kolovrata, ili simboli poput drva života. Prikazivana su božanstva poput Mokoši ili čak Velesova oka, tvrdi S. Zielyk na temelju knjige Україно, Нене Моя Erasta Biniashevskyja i O. Shevchenka, koji iznose istu pretpostavku. Prikaz pilića simbolizirao je plodnost, a konja prosperitet. Simbolizam se s vremenom djelomice zaboravio te je naglasak stavljen na dekoraciju, dok je nekoć sam simbol bio neusporedivo važniji od umješnosti dekorativne izvedbe. Pisanka više ne predstavlja sveto obličje, već ukrasni predmet namijenjen pogledu.

Prema hutsulskoj legendi, izrada pisanke održava svijet na životu, i sve dok je toga običaja, bit će i svijeta. Što je više izrađenih pisanki, to je lanac oko ubojite zmije što prijeti izjedanjem svijeta jače utegnut. Pisanka je u slavenskoj kulturi apotropej: kućanstvo čuva od demona, nesreće, požara i udara munja.
Pisanka je bila ključan element ritualnog prizivanja svjetlosnog božanstva i njegove plodonosne moći nekadašnje starovjerne Ukrajine, kako prenosi etnografkinja Sofika Zielyk.
Pisanicom, jajetom, žena zauzdaje nešto Sunčeve goleme moći. Prema predaji, iz pisanice se jednom izlegao pijetao, glasnik svjetlosnoga Boga, jedinog bića na čiji zov Bog kao Sunce ujutro izlazi. Nekoć su isključivo žene obavljale ovaj sveti ritual, i to noću, daleko od urokljivog oka, uz tajne molitve samo njima znane, prenosi S. Zielyk. Tajna ritualne izrade pisanke prenosila se s majke na kćer te se nije zapisivala.

Pisanke su se darivale (u hrv. Podravini je poznat običaj matkanja, posestrimstva žena do smrti) i polagale u štale, polja, vrtove, kuće, kokošinjce u svrhu zaštite i poticanja plodnosti.

 

Slika 4. Uskršnja jaja

Slika 5. Prikaz velesovog oka prema pretpostavci O. Shevchenka i E.Biniashevskog
Izvor: E. Biniashevsky, O. Shevchenko: Україно, Нене Моя, Kyiv: Veselka, 1993.

Slika 6. Prikaz velesovog oka na ukrajinskoj pisanici
Izvor: S. Zielyk: Virtual Folk Arts@UHEC: The Pysanka: Fragile Yet Formidable


Slika 6. Prikaz Mokoši na ukrajinskoj pisanici
Izvor: S. Zielyk: Virtual Folk Arts@UHEC: The Pysanka: Fragile Yet Formidable


Slika 7. Prikaz ptice na ukrajinskoj pisanici
Izvor: S. Zielyk: Virtual Folk Arts@UHEC: The Pysanka: Fragile Yet Formidable

Slika 8. Prikaz konja na ukrajinskoj pisanici
Izvor: S. Zielyk: Virtual Folk Arts@UHEC: The Pysanka: Fragile Yet Formidable


Slika 9. Ilustracije pisanki iz Kholma (poljsko-ukrajinsko stanovništvo)
Izvor: O. Kolberg, Chetmskie : obraz etnograficzny. T. 1. 1890.

Slika 10. Ilustracije pisanki iz Kholma (poljsko-ukrajinsko stanovništvo)
Izvor: O. Kolberg, Chetmskie : obraz etnograficzny. T. 1. 1890.

 

Uskrsne amajlije – jagnuši

Jagnuši su četvrtasti mirisni jastučići (veličine otprilike 4×5 cm) izrađeni od šarena platna (tkanice ili pisanine), ostataka svile korištene za šivanje. Ženama i djeci vise oko vrata na svilenoj uzici, preji, a muškarci ih nose u džepu ili ušivene u donji dio ovratnika kaputa. Pune se fino sjeckanim biljem blagoslovljenim na Cvjetnicu. U njih se stavlja i blagoslovljen vosak, zrna tamjana i sl. Služe zaštiti od zlih sila, bolesti i nesreće.

 

Slika 11. Razne vrste jagnuša
(Izvor)

Uskrsni krijes i obnova kućne vatre

Na Veliku subotu, ili prije, pripravlja se veliki uskrsni krijes (vuzmenka, vuzmica, vuzemlica, vazmenka…), u što su uključeni mještani istoga naselja ili zajednice iz iste ulice. Čuvaju ga cijelu noć, te se u ranu zoru (u 3 ili 4 sata ujutro) pali krijes za krijesom na istaknutim brežuljcima. Ova vrsta krijesa u raširena je u sjeverozapadnoj Hrvatskoj (izuzev Korduna, Like, Primorja i otoka). Slaže se od četiri duge motke zabijene u zemlju između kojih je suho granje, lišće i cjepanice.  Glavnu brigu oko sastavljanja i čuvanja krijesa vodi pastir uz ostalu seosku mladež kako si međusobno prijevremeno ne bi podmetnuli vatru, što se drži sramotom. Ugalj uskrsnog krijesa ima apotropejsku ulogu, te se za zaštitu i plodnost baca u polja i vrtove. U nekim krajevima ugarci uskrsnog krijesa odnose se kući i stavljaju u peć i njima pali vatra, kojom se kasnije kadi kuća i cijelo imanje, jer prema vjerovanju, dokle kod dopire dim takve vatre, vješticama i demonima je ulaz zabranjen. Uskrsni krijes se pojavljuje i u Sloveniji te u alpskim i drugim njemačkim krajevima, dok je nepoznat npr. u Srbiji ili Bugarskoj, no ponovo se pojavljuje se u Srednjoj Bosni, npr. u Fojnici i njenoj okolici. S obzirom na to da se radi o poznatom srednje-europskom običaju (njem. Oesterfeuer), povezuje ga se s germanskom božicom Ostarom, u čast koje je vjerojatno paljen ovaj krijes. S druge strane, u nekim hrvatskim krajevima, primjerice Međimurju, Podravini, Slavoniji i Dalmaciji, Uskrs karakteriziraju uskrsna kola, tj. sezona plesanja kola (kolanja) što započinju na uskrsni ponedjeljak.

Na Veliku subotu odvijalo se ritualno obnavljanje kućne vatre (lat. ignis paschalis), što je i crkveni obred. Svećenik blagoslivlja pripremljenu gomilu (što pripremaju seljaci) te ju potpaljuje ukrešujući, ili starim načinom izvijanja vatre – takozvane žive ili svete vatre. Vjerojatno se radi se o arhaičnom obredu spuštanja životvornog božjeg ognja s neba na zemlju, što su prakticirali Iranci, Italo-Heleni te narodi Balkana i Bjelorusije. M. Gavazzi tvrdi da je riječ o običaju nastalom u srednjoj Europi te se u 8. ili 9. st. proširio do Hrvatske i naposljetku postao crkveno-narodna tradicija. Nakon što svećenik zapaljuje gubu, od nje svoje gube ili drvca pale ostali seljani te ih odnose kući, gdje ugašeno ognjište ponovo potpaljuju blagoslovljenom vatrom. 

Slika 12. Tradicionalna manja križevačka Vuzmica

 

IZVORI:

Belaj, V.: Hod kroz godinu, Golden marketing-Tehnička knjiga, Zagreb, 2007.
Gavazzi, M.: Godina dana hrvatskih običaja, II. Oko Božića, Matica hrvatska, Zagreb, 1939.
Katičić, R.: Zeleni lug, Ibis grafika d.o.o., Zagreb/Moščenička draga, 2008.
E. Biniashevsky, O. Shevchenko: Україно, Нене Моя, Kyiv: Veselka, 1993.
S. Zielyk: Virtual Folk Arts@UHEC: The Pysanka: Fragile Yet Formidable, 6.3.2024.
O. Kolberg, Chetmskie : obraz etnograficzny. T. 1., 1890.

http://www.zarez.hr/clanci/velika-majka-mokos

https://qtour.org/virtualni-postav-muzej-zupanja/otarak/

https://muzej-djakovstine.hr/wp-content/uploads/2016/11/otarci.pdf

https://www.agroklub.com/agro-hobi/jagnusi-se-izraduju-na-cvjetnicu-oni-su-blagoslov-i-zastita-cijele-godine/66859/

https://www.uir-zagreb.hr/images/uirz/osvrti/uskrs.pdf

https://made-in-croatia.com.hr/hr/tradicija/uskrs/uskrsni-obicaji-u-hrvatskoj-18

https://www.infobugojno.ba/index.php/12-zanimljivost/3109-tradicijski-obicaji-i-vjerovanja-na-cvjetnicu-kod-hrvata-srednje-bosne

 

 

Odgovori

Vaša adresa e-pošte neće biti objavljena. Obavezna polja su označena sa *